Seppuku

Seppuku 切腹, è un termine giapponese che indica un rituale per il suicidio in uso tra i Samurai. In Occidente viene usata più spesso la parola Harakiri 腹切り, a volte in italiano erroneamente pronunciato come Karakiri, con pronuncia e scrittura errata dell'ideogramma Hara. Nello specifico, però, Seppuku e Harakiri presentano alcune differenze, qui di seguito spiegate.

La traduzione letterale del termine Seppuku è "taglio dello stomaco", mentre per Harakiri è "taglio del ventre" e veniva eseguito, secondo un rituale rigidamente codificato, come espiazione di una colpa commessa o come mezzo per sfuggire ad una morte disonorevole per mano dei nemici. Un elemento fondamentale per la comprensione di questo rituale è il seguente: si riteneva che il ventre fosse la sede dell'anima, e pertanto il significato simbolico era quello di mostrare agli astanti la propria anima priva di colpe in tutta la sua purezza.

Alcune volte praticato volontariamente per svariati motivi, durante il periodo Edo (1603–1867) divenne una condanna a morte che non comportava disonore. Infatti il condannato, vista la sua posizione nella casta militare, non veniva giustiziato ma invitato o costretto a togliersi da solo la vita praticandosi con un pugnale una ferita profonda all'addome di una gravità tale da provocarne la morte.

Il taglio doveva essere eseguito da sinistra verso destra e poi verso l'alto. La posizione doveva essere quella classica giapponese detta Seiza cioè in ginocchio con le punte dei piedi rivolte all'indietro; ciò aveva anche la funzione d'impedire che il corpo cadesse all'indietro, infatti il guerriero doveva morire sempre cadendo onorevolmente in avanti. Per preservare ancora di più l'onore del Samurai, un fidato compagno, chiamato Kaishakunin, previa promessa all'amico, decapitava il Samurai appena egli si era inferto la ferita all'addome, per fare in modo che il dolore non gli sfigurasse il volto.

La decapitazione (Kaishaku) richiedeva eccezionale abilità e infatti il Kaishakunin era l'amico più abile nel maneggio della spada. Un errore derivante da poca abilità o emozione avrebbe infatti causato notevoli ulteriori sofferenze. Proprio l'intervento del Kaishakunin e la conseguente decapitazione costituiscono la differenza essenziale tra Seppuku e Harakiri: sebbene le modalità di taglio del ventre siano analoghe, nello Harakiri non è prevista la decapitazione del suicida, e pertanto viene a mancare tutta la relativa parte del rituale, con conseguente minore solennità dell'evento.

Il più noto caso di seppuku collettivo è quello dei "47 Rōnin", celebrato nel dramma Chushingura, mentre il più recente è quello dello scrittore Mishima Yukio avvenuto nel 1970. In quest'ultimo caso il Kaishakunin Masakatsu Morita, in preda all'emozione, sbagliò ripetutamente il colpo di grazia. Intervenne quindi Hiroyasu Koga che decapitò lo scrittore.

Una delle descrizioni più accurate di un Seppuku è quella contenuta nel libro Tales of old Japan (1871) di Algernon Bertram Mitford, ripresa in seguito da Nitobe Inazō (1862-1933) nel suo libro Bushido, l'anima del Giappone (1899). Mitford fu testimone oculare del Seppuku eseguito da Taki Zenzaburo, un Samurai che, nel Febbraio 1868, aveva dato l'ordine di sparare sugli stranieri a Kobe e, assuntasi la completa responsabilità del fatto, si era dato la morte con l'antico rituale. La testimonianza è di particolare interesse proprio perché resa da un occidentale che descrive una cerimonia, così lontana dalla sua cultura, con grande realismo.

Anche all'interno di un libro di Yukio Mishima, Cavalli in Fuga, sono contenute numerose descrizioni di Seppuku compiute da alcuni Samurai che tentano un'insurrezione per restaurare l'ordine tradizionale in Giappone e reintegrare nella pienezza del proprio potere l'Imperatore. Anche il personaggio principale compie il rito del Seppuku all'ultima pagina del libro.

Nel 1889, con la costituzione Meiji, venne abolito come forma di punizione. Un caso celebre fu quello dell'anziano ex-Daimyō Nogi Maresuke che si suicidò nel 1912 alla notizia della morte dell'Imperatore. Casi di Seppuku si ebbero al termine della Seconda Guerra Mondiale tra quegli ufficiali, spesso provenienti dalla Casta dei Samurai, che non accettarono la resa del Giappone.

Con il nome di Jigai, il Seppuku era previsto, nella tradizione della Casta dei Samurai, anche per le donne; in questo caso il taglio non avveniva al ventre bensì alla gola dopo essersi legate i piedi per non assumere posizioni scomposte durante l'agonia. Anche di ciò è presente una descrizione nel citato libro di Mishima, Cavalli in Fuga.

L'arma usata poteva essere il Tantō (coltello), anche se più spesso, soprattutto sul campo di battaglia, la scelta ricadeva sul Wakizashi, detto per questo guardiano dell'onore, la seconda lama (più corta) che era portata di diritto dai soli Samurai.

I Samurai seguivano un preciso codice d'onore, chiamato BushiDō (Via del Guerriero), la più famosa opera che lo sintetizza è l'Hagakure di Yamamoto Tsunetomo (1659-1721). Non bisogna però ritenere che il BushiDō praticato nelle diverse epoche in cui vissero i Samurai fosse sempre attinente ad un medesimo codice d'onore, privo di modifiche o di differenze. Per esempio l'Hagakure è sostanzialmente diverso e confliggente in molte parti con un'altra celebre opera sul BushiDō, scritta poche decine di anni prima, il "Libro dei cinque anelli" di Miyamoto Musashi. Infatti il concetto di onore dell'Hagakure è basato sull'accettazione della morte e sull'obbedienza cieca al proprio signore, mentre Musashi lo lega alla ricerca dell'auto perfezionamento e alla completezza culturale e filosofica. Si noti che Musashi non era un "vero" Samurai ma un Bushi, rifiutandosi per tutta la vita di prestare servizio ad un signore giurandogli fedeltà, rimanendo sempre indipendente; una pratica normale nel XV e XVI secolo, ma eccentrica nel XVII, e considerata con sospetto negli ambienti culturali affini a quelli in cui fu redatto l'Hagakure. Inoltre Musashi si interessò pochissimo dell'onore formale e l'etichetta, concentrandosi soprattutto sull'onore sostanziale e personale.

L'Hagakure è un libro scritto, in un'epoca di pace, per creare un Samurai perfetto, a partire dal suo obbligo di servire il proprio padrone e il suo onore, con la propria spada e con la propria vita, "Il Libro dei Cinque Anelli", al contrario, punta a creare un perfetto Samurai facendolo divenire un uomo completo o il più possibile completo, ed inoltre pone molto l'accento sulla spiritualità Buddista Zen (e marginalmente sul buddismo esoterico colto) ed alla preparazione filosofica, puntando a fare del suo Samurai perfetto anche un uomo "buono" secondo i principi del buddismo giapponese. Si noti che Il Libro dei Cinque Anelli fu scritto appena dopo la pacificazione del Giappone, da un simpatizzante per la fazione sconfitta, e quindi è molto meno "teorico" e molto più pragmatico e figlio di combattimenti reali e non dispute sull'onore. Forse non è un caso se l'Hagakure divenne un libro importantissimo per il nazionalismo e il fascismo giapponese che lo resero una lettura quasi obbligatoria all'interno dei loro circoli, mentre Il Libro dei Cinque Anelli conobbe una grande fortuna anche al di fuori del Giappone, in ambiti culturali differenti.

I precetti dei Samurai furono pesantemente influenzati dalle principali correnti spirituali e culturali giapponesi. Verso il 1000 era ancora lo Shintoismo la principale fonte d'ispirazione per i Samurai, corrente che sottolineava la fedeltà all'Imperatore, in un'epoca in cui essere Samurai voleva dire, innanzi tutto, essere un guerriero abile, ma successivamente concetti taoisti, buddisti e confuciani iniziarono a diffondersi e a sovrapporsi a questi. In particolare ebbero grande fortuna, dopo il Buddismo Cinese, il Buddismo Zen e il Buddismo Esoterico (quest'ultimo soprattutto nelle casate nobili più ricche e potenti, mentre il primo anche a livello di piccole scuole e Rōnin). In quest'epoca si diffusero molte scuole che associavano ai doveri del Samurai l'obbligo di svolgere i propri compiti non solo al massimo delle proprie capacità, ma con grazia ed eleganza, dimostrando attraverso il gesto la propria superiorità, pratica che fu molto contestata nel XVI secolo (quando riprese l'attenzione all'efficacia e non alla forma del gesto), ma che è rimasta in molte scuole di pensiero Samurai.

I ruvidi guerrieri del 900 erano divenuti, prima del 1300, raffinati poeti, mecenati, pittori, cultori delle arti, collezionisti di porcellane, codificando in molte opere di BushiDō (fino al Libro dei cinque anelli) la necessità per un Samurai di essere esperto in molte arti, non solo in quella della spada. La prima grande codificazione di questa svolta avvenne nel Heike Monogatari, opera letteraria più famosa del periodo Kamakura (1185-1249), che attribuiva alla Via del Guerriero l'obbligo dell'equilibrio tra la forza militare e la potenza culturale. Gli eroi di questa epopea (la storia di una lotta tra due clan, i Taira e i Minamoto) e di altre che si ispirarono a questa negli anni immediatamente successivi, sono gentili, ben vestiti, molto attenti all'igiene, cortesi con il nemico nei momenti di tregua, abili musicisti, competenti poeti, letterati talvolta particolarmente versati nella calligrafia o nella disposizione dei fiori, appassionati cultori del giardinaggio, spesso interessati alla letteratura cinese. Inoltre morendo spesso mettono in versi il proprio epitaffio.

Questa visione duplice dei compiti del Samurai si affermò grandemente, fino a diventare egemonica, Hojo Nagauji (o Soun), signore di Odawara (1432-1519), uno dei più importanti Samurai della sua epoca scrisse nei "Ventuno Precetti del Samurai": "La Via del Guerriero deve sempre essere sia culturale che marziale. Non è necessario ricordare che l'antica legge stabilisce che le arti culturali dovrebbero essere rette con la sinistra, e quelle marziali con la destra", in questo sottolineava una certa predominanza per le Arti Marziali, ma da questo insegnamento trassero spunto numerosi Samurai che divennero famosi tanto come spadaccini, quanto, e più, come esperti della cerimonia del Tè, o come artisti, attori di teatro Nō, poeti. Imagawa Royshun (1325-1420), grande commentatore dell'Arte della Guerra di Sun Tzu, nelle sue "Norme" si era spinto oltre, affermando che "Senza conoscere la Via della Cultura, non ti sarà possibile raggiungere la vittoria in quella Marziale", creando un nuovo concetto di equilibrio tra cultura e guerra noto come Bunbu RyoDō ("non abbandonare mai le due Vie").

Lo stesso Miyamoto Musashi, uno dei più grandi duellisti del XVII secolo (con 59 vittorie e un pareggio o 60 vittorie e un pareggio entro i trent'anni, a seconda delle fonti), divenne nella seconda parte della sua vita uno dei più grandi pittori di quel periodo. Concordava con Takeda Shingen (1521-1573), forse il più brillante generale del XVI secolo, che affermava come la grandezza di un uomo dipendeva dalla pratica di numerose Vie.

Questo atteggiamento ovviamente provocò tutta una serie di aspre critiche; in particolare si ricorda l'avversione di Kato Kiyomasa (1562-1611) per tutto ciò che non era Marziale e la sua opinione, condivisa da molte scuole "estremamente Marziali", secondo la quale un Samurai dedito alla poesia sarebbe divenuto "effeminato" mentre un Samurai che avesse praticato il mestiere dell'attore o si fosse interessato al teatro Nō avrebbe dovuto suicidarsi per il disonore che arrecava al suo nome. Correnti di pensiero "estremamente Marziali" e di rifiuto degli aspetti culturali della figura del Samurai si diffusero notevolmente nei secoli successivi. Questo fatto potrebbe sembrare paradossale per un'epoca di pace (la Pax Tokugawa) durante la quale in piccoli Dojo non solo si accettava l'etichetta ma anzi la si studiava a fondo; al contempo però si intendeva anche ritornare al significato originario dell'essere Samurai, il Guerriero impavido; in questo contesto persino l'Hagakure potrebbe essere stato considerato troppo "raffinato".

Inoltre le differenti fonti d'ispirazione culturale cui erano soggetti i Samurai (scintoismo, scintoismo esoterico, taoismo, buddismo cinese, buddismo della terra pura, buddismo zen, buddismo esoterico, confucianesimo ufficiale cinese, confucianesimo dei glossatori giapponesi, epica classica giapponese) crearono scuole di pensiero e di pratica molto differenti, con principi di vita talvolta contrapposti o, più spesso, semplicemente complementari, anche grazie alla grande attitudine al pragmatismo e al sincretismo della cultura giapponese.